Historia de la Brujería

La palabra «magia» viene a nosotros de «magea», la palabra griega que a su vez deriva de «magoi». Los Magoi eran una casta de sacerdotes persas que estudiaban astrología y practicaban la adivinación.

Los albores de la magia

No fue sólo en Persia (el actual Irán) donde se practicaron estas artes hace miles de años. En todo el mundo, en todas las sociedades primitivas, los hombres y las mujeres miraban a las estrellas en busca de guía y al mundo de los espíritus en busca de inspiración. Estos nuestros antepasados adoraban a sus dioses que, según creían, cuidaban de los espíritus de los que habían muerto y se habían ido a vivir al mundo de los espíritus. En la mayoría de estas sociedades, si no en todas, había una persona, generalmente un hombre, a quien los demás consideraban capaz de comunicarse con los espíritus ancestrales. Hoy en día, llamamos a esa persona’el chamán’. Hay muchas partes del mundo en desarrollo en las que el chamán sigue desempeñando un papel importante en las pequeñas comunidades.

Como parte de su papel (o muy ocasionalmente el de ella), el chamán realizaba rituales y hacía magia. Los rituales ayudan a demarcar lo ordinario y lo extraordinario, centrando la atención en aspectos del proceso cósmico, que se creía controlaban todos los aspectos de la vida. La magia era una parte integral de estos rituales y es justo decir que algunos elementos mágicos sobreviven en las religiones de hoy y que la mayoría de estas religiones tienen sus raíces en algún aspecto de la práctica chamánica.

Como ejemplo de lo primero, algunos católicos romanos creen que durante la Misa, el vino consagrado se convierte en la sangre de Cristo y el pan en su cuerpo (aunque la mayoría ha llegado a ver el pan y el vino como algo simbólico más que real). Y para ejemplificar esto último, los sufíes creen que al entrar en un estado de éxtasis provocado por el ejercicio físico intenso, sus hombres santos pueden comunicarse con su dios.

A medida que surgió la «civilización», de acuerdo con la evidencia arqueológica, en Mesopotamia y desde allí se extendió hacia el este hasta la India y el oeste hasta Egipto, se desarrollaron religiones en las que la magia jugó un papel central, y tanto la magia como la religión dependen de los rituales para mantener el orden cósmico. Las religiones del Antiguo Egipto, de la Grecia clásica y de la Roma antigua, las del mundo celta y las de los países escandinavos, todas tenían magia de alguna forma en sus raíces.

La magia en el antiguo Egipto

La magia no tiene patria, pero se puede decir que el Antiguo Egipto es su cuna. Allí se creía que el dios sol Ra moría en el cielo occidental cada noche para pasar las horas de oscuridad en el inframundo y renacer mágicamente cada mañana en el cielo oriental. Muchos magos posteriores creen que nueve décimas partes de la magia del mundo proviene de Egipto y el Antiguo Testamento describe a los magos egipcios como tan poderosos que podrían reproducir la magia que Moisés utilizó para convencer al Faraón de que permitiera a su pueblo salir de Egipto.
En el Antiguo Egipto, la magia se conocía como «caminata», que era una fórmula hablada que tenía que ser reproducida exactamente como estaba prescrita para que funcionara, y un acto o gesto que tenía que ser realizado en un momento y lugar particular y bajo condiciones y posición especiales.

Los egipcios creían que dos cosas que habían sido conectadas podían continuar reaccionando una sobre la otra incluso cuando estaban separadas y que lo semejante tiene el poder de afectar a lo semejante. Así, una quemadura podría ser curada por la recitación de las palabras usadas por Isis sobre su hijo Horus cuando fue quemado, y que uno puede causar dolor a sus enemigos maltratando una imagen de cera de ellos. De estas y otras concepciones similares surgió la creencia en amuletos protectores que asumieron una enorme importancia tanto para los vivos como para los muertos.

Egipto era una sociedad extremadamente estratificada, en la que todo el mundo conocía su lugar, pero no había una clase profesional de magos – de hecho, ni siquiera había una palabra general para «mago». La magia era el dominio de los sacerdotes y otros que estudiaban los libros sagrados. Pero la magia a pequeña escala estaba al alcance de cualquiera que estuviera dispuesto a observar las condiciones establecidas, y a juzgar por las pinturas de las tumbas y los papiros que han sobrevivido a los muchos miles de años que han pasado, la magia jugó un papel muy importante en la vida cotidiana. Hay registros de hechizos que se lanzan para escapar de la muerte, para expulsar enfermedades, para evitar el mal de ojo, para curar mordeduras de serpiente, para expulsar a las ratas de un granero y para prevenir la llegada de una tormenta. Incluso hubo un hechizo para asegurar las diversas ventajas resumidas en la frase, «ser bendecido todos los días».

La magia en el mundo Greco-Romano

En el mundo greco-romano, los dioses eran debidamente adorados y las historias de dioses observando desde el Olimpo y usando sus poderes mágicos para ayudar a aquellos a quienes favorecían e impedían logros a aquellos a quienes desaprobaban, se convirtieron en parte de la creencia común. Y lo mismo puede decirse de los pueblos germánicos y escandinavos.
Todos estos pueblos honraban las mismas cosas: ríos, árboles, plantas, animales, el viento y la lluvia, el sol y la luna.

Pero quizás fueron los celtas paganos los que jugaron el papel más importante en el ritual religioso, aunque se sabe poco sobre los celtas porque no dejaron ningún registro escrito y los registros arqueológicos de ellos son escasos. Se han encontrado varios sitios votivos, lo que sugiere que los ritos religiosos se realizaban en lugares de importancia natural, a orillas de ríos importantes, en claros de bosques y en las cimas de colinas y montañas.

La importancia de la magia en el Paganismo Celta

Es la tradición oral más que la escrita la que hace creer a mucha gente que la naturaleza jugó un papel importante en el ritual religioso celta y es esta tradición oral la que sugiere a muchos que la  brujería moderna tiene raíces celtas. Lejos del mundo de los cuentos de hadas y las brujas malvadas, la magia moderna y sus hechizos tienen sus raíces en los tiempos celtas – 700 a.C. – 100 d.C.

Los celtas, profundamente espirituales, eran artistas, músicos, agricultores y guerreros valientes, temidos por sus adversarios. Como panteístas, honraron al «Creador Divino de toda la Naturaleza» y adoraron a la «Fuente de Vida Creativa» en todos sus aspectos. Creyeron que después de su muerte los espíritus iban a ‘Summerland’ donde descansaban y esperaban un nuevo nacimiento en la Tierra.

Los ritos y rituales celtas (cuyos nombres serán familiares para aquellos que estudian la brujería hoy en día) fueron supervisados por los druidas (la palabra se traduce de la frase celta para «conocer el roble»). Se cree que llevaba veinte años de duro estudio para convertirse en un druida.

Los druidas eran considerados no sólo como sacerdotes: eran jueces, maestros, astrólogos, curanderos, barones y embajadores, pasando de una tribu guerrera a otra para resolver disputas.
La naturaleza y el paso de las estaciones gobernaron el año religioso de los celtas. Al final del verano, celebraban el Samhain – la cosecha final del año, que marcó su Año Nuevo. Este era el momento en que honraban a sus antepasados, a sus seres queridos que estaban descansando en Summerland.

Muchas de las costumbres que ahora seguimos en Hallowe’en nos han llegado de los ritos y rituales Samhain de los celtas. A la festividad del Samhain le seguía el Solsticio de Invierno, el renacimiento anual del sol, que los celtas celebraban tan jovialmente como nosotros celebramos la Navidad hoy en día, y en algunos aspectos de manera similar.

La época en que la primavera estaba a la vuelta de la esquina y cuando los animales domésticos estaban a punto de dejar a sus crías se llamaba Imbolg, seguida poco después por el Equinoccio de Primavera y el Beltane, ambos considerados como festivales de fertilidad.

El Lughnassa, el Solsticio de Verano era otra fiesta de la cosecha, celebraban la gloria del sol y el poder de la naturaleza. Ahora se cosechaba el muérdago sagrado que utilizaban los sacerdotes celtas, cortado con una hoz dorada de los robles en los que crecía y guardado en un paño blanco, de modo que nunca cayese al suelo.

Finalmente el Equinoccio de Otoño, o Mabón, era el festival final de la cosecha del año.

Estas creencias y prácticas religiosas se convirtieron en lo que más tarde se conoció como «paganismo». La palabra deriva del latín, y a medida que las ruedas del año daban vueltas y vueltas, las creencias paganas y los rituales druidas se mezclaban con las costumbres y prácticas de otros pueblos y ritos, tales como la elaboración de lociones y pociones, la realización de trabajos de magia y la ejecución de hechizos desarrollados.

La llegada de los malos tiempos para la magia

Más al sur, Roma se estaba convirtiendo rápidamente en la potencia dominante en Europa y a medida que su imperio se fue extendiendo hacia el norte, dentro y fuera de los Alpes, el número de druidas disminuyó a medida que los ejércitos conquistadores trajeron sus propios caminos y creencias que se extendieron por todas partes. Simultáneamente, hace unos 2.000 años, en Palestina, nació la religión cristiana.

Como en la fe judía, los cristianos creían en un solo dios.

La diferencia principal entre las dos religiones es que mientras que muchos judíos llegaron a creer que Jesucristo era un profeta, los seguidores de Cristo creían que él era el hijo de Dios y parte de la «Santísima Trinidad», una tríada formada por Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo.

Los cristianos creían que la manera de comunicarse con Dios era a través de Jesucristo.

La fe cristiana se extendió desde Palestina, hacia el este hacia Europa y en el año 317 d.C., el emperador Constantino la declaró religión oficial del Imperio Romano. En toda Europa los dioses antiguos fueron desterrados y la nueva religión fue impuesta en su lugar.

Por supuesto, los seguidores de las viejas costumbres persistieron con sus tradiciones, a pesar de que no era raro que los sacerdotes, incluyendo a los druidas, a quienes la gente buscaba liderazgo espiritual, fueran perseguidos y en algunos casos ejecutados. Pero las viejas tradiciones no murieron y continuaron transmitiéndose de generación en generación.

Doscientos años después, el Papa Gregorio I (540-604) hizo mucho para consolidar el poder de la fe católica. Decenas de miles de personas fueron bautizadas en ella, renunciando a sus antiguas costumbres y entregándose a Roma. Gregorio I era astuto. Se dio cuenta de que la gente no estaba dispuesta a cambiar sus costumbres fácilmente. Vio que seguían reuniéndose para honrar al dios único en los lugares donde ellos, sus padres y los que les precedieron se habían reunido para adorar a los dioses antiguos y realizar los rituales y ceremonias que acompañaban a la adoración tradicional. Así que siempre que fue posible, decretó que las iglesias se construyeran en los sitios de los templos paganos existentes.

Los paganos creían en una entidad llamada ‘El Gran Todo’ que estaba formada por ‘El Dios’ y ‘La Diosa’. Los sitios dedicados a ellos eran comunes, y cuando se construían iglesias en estos sitios, a menudo se dedicaban a la Virgen María y se llamaban `La Iglesia de Nuestra Señora’ – `Nuestra Señora’ siendo otro nombre para la Santa Virgen. En formas simples como ésta, las viejas tradiciones persistieron.

En cualquier organización, cuanto más grande crece, más difícil se hace controlar. Lo mismo ocurrió con la Iglesia Católica. Centralizado en Roma pero extendiéndose al norte a Gran Bretaña, al oeste a la actual España y Portugal y al este a Grecia, fue difícil para el Papa en el Vaticano detener las variaciones de doctrina y rituales que se arrastraban. Para impedir estos cambios en la doctrina y la fe, se emplearon inquisidores para buscar a cristianos cuyas creencias y prácticas no estaban en línea con el dogma oficial. Cualquiera que no siguiera el verdadero camino era tachado de hereje y si no se retractaba inmediatamente cuando se había hecho la acusación, era encarcelado y en algunos casos ejecutado.

Inocencio VIII: Un Papa infame

En 1484, el Papa Inocencio VIII emitió una bula papal sobre la práctica de la brujería. No fue el primero en hacerlo: varios de sus predecesores habían escrito sobre el tema y lo que debía hacerse al respecto. Sin embargo la bula de Inocencio era diferente ya que fue mucho más leída que los anteriores. Gracias a la invención europea de la imprenta por Johannes Gutenberg alrededor de 1432 (se había usado en China muchos siglos antes) le fue fácil a la Iglesia emitir muchas copias de la bula de Inocencio, sin la cual cada copia habría tenido que ser laboriosamente escrita a mano por los monjes.

En toda Europa, los sacerdotes leyeron que el clero y los laicos no trataban la amenaza de la brujería con la suficiente seriedad. Inocente insistía en que era el deber de todo católico romano (y eso significaba casi todo el mundo, pues la Iglesia era tan poderosa) ayudar a sus inquisidores a buscar brujas.

Si bien es cierto que había hombres y mujeres que practicaban la brujería como arte negro – adorando a Satanás y tejiendo hechizos malévolos – la mayoría de las personas que se sometían a los ojos sospechosos de los inquisidores eran hombres y mujeres inocentes. Eran personas que creían que los remedios que habían sido transmitidos de generación en generación funcionaban. A menudo eran campesinos que estaban más en sintonía con las fuerzas de la naturaleza que sus primos urbanos.

Es más que posible, de hecho es casi seguro, que algunos de estos remedios populares y la forma en que los poderes de la naturaleza fueron aprovechados fueron sobrevivientes de las costumbres y rituales druidas.

La bula de Inocencio animó a dos monjes, Heinrich Kramer y Jakob Sprenger, a publicar el Malleus Malleficarum, o el Martillo de las brujas, que era esencialmente un manual para cazadores de brujas. Explicaba por qué la brujería era algo tan terrible, por qué era el deber de todos los buenos católicos erradicarla y cómo saber si alguien estaba practicando las artes negras. En su despotricar contra la brujería, Kramer y Sprenger, que eran inquisidores, enumeran los tipos de brujas. Acusaron a las brujas de tener relaciones sexuales con el Diablo y de trabajar con él para difundir sus oscuros caminos. El libro detallaba cómo debía proceder un juicio contra las practicantes de la brujería. En el libro se informa también sobre la forma en que deben iniciarse los procedimientos contra las presuntas brujas, la forma en que deben ser detenidas, la forma en que se debe interrogar a los testigos, el uso de la tortura y la sentencia.

Se advirtió a los jueces que no tocaran a un acusado con sus propias manos y que usaran una bolsa alrededor de su cuello que contenía sal que había sido consagrada el Domingo de Ramos. En la misma bolsa deben estar las hierbas, igualmente bendecidas y encerradas en cera consagrada y si el juez tenía que acercarse a la sospechosa, primero debía cruzar por sí mismo y acercarse a ella «varonilmente». De esta manera, los dos monjes escribieron: «Con la ayuda de Dios, el poder de esa vieja serpiente se romperá».

La caza de brujas en Europa y América

El libro llevó a miles de hombres y mujeres a ser acusados de brujería en toda Europa y, más tarde, en las colonias europeas en el Nuevo Mundo. La tortura se utiliza a menudo para obligar a una persona inocente a confesar. Algunos fueron privados de sueño y se desorientaron tanto que cuando fueron juzgados no estaban en condiciones de argumentar su inocencia. Otros fueron torturados de maneras más dolorosas físicamente.

En algunas partes de Europa se utilizó el ‘strappado’. Esta horrible máquina era una especie de polea que levantaba al acusado del suelo y lo sostenía colgado de sus brazos, a unos pies del suelo, con el peso del cuerpo dislocando los brazos y causando un dolor terrible. En otros lugares, el acusado fue sometido a torturas con instrumentos de compresión: tornillos de mariposa, tornillos de pierna y abrazaderas de cabeza.

En Alemania, a las brujas sospechosas se las hacía sentarse en la «silla de las brujas», un asiento de metal bajo el cual se encendía un fuego. En Escocia, las confesiones eran forzadas a salir de los sospechosos por un instrumento llamado «las boas» que «aplastaban las piernas y las golpeaban juntas tan pequeñas como fuera» y «hacían que los huesos y la carne quedaran tan magullados, que la rubia y la médula saltaban en gran abundancia».

Casi inevitablemente el acusado confesaba y era sentenciado a muerte.

El hecho de que la mayoría de las personas acusadas de brujería fueran inocentes no disuadió a quienes las buscaban. Se pensaba que la brujería era el más atroz de todos los crímenes porque representaba a aquellos que estaban trabajando en contra de la sociedad en general y de Dios en particular. Los que lo buscaban actuaban en nombre de Dios y en nombre de su monarca que gobernaba con autoridad divina.

La caza de brujas era más intensa en la Europa continental que en las Islas Británicas, especialmente en Inglaterra, donde la Ley de Brujería fue aprobada en 1563, dando al Estado y no a la Iglesia la responsabilidad de buscar y castigar a los hombres y mujeres que practicaban el arte negro.

Los juicios de las brujas de Salem

La Ley de 1563 y una posterior aprobada en 1600, después de que Jaime VI de Escocia accediera al trono inglés con el nombre de Jaime I, estaban en vigor no sólo en las Islas Británicas sino también en las colonias de Norteamérica. Fue allí donde las acusaciones malévolas de, no uno, sino tres niños llevaron a los juicios por brujería más famosas de todos los tiempos.

Parece que, para salir de los problemas, la hija del ministro y sus dos sobrinas acusaron a su esclava caribeña, Tabita, y a otras dos, Sarah Good y Sarah Osborne, de haberlas hecho poseídas por el diablo. Cuando se las llevó ante el tribunal para que presten declaración, las niñas cayeron en ataques (probablemente) autoinducidos – que evidenciaban de que el Diablo estaba dentro de ellas – y las tres desafortunadas mujeres fueron declaradas culpables.

En la histeria que siguió, hombres y mujeres inocentes de la ciudad y sus alrededores se vieron acusados de estar aliadas con el Diablo y obligados a enfrentarse a sus acusadores en los tribunales. El primer juicio había fijado el curso para todos los siguientes. Se presume que los acusados son culpables, a menos que la gente del pueblo estuviese convencida de lo contrario. Afortunadamente, muchos pudieron convencer al tribunal de que los cargos contra ellos se basaban en poco más que en chismes infundados y malintencionados. Pero varios no tuvieron tanta suerte y fueron ejecutados por sus supuestos crímenes. La ejecución era mayoritariamente por ahorcamiento.

El amanecer de una nueva era para la brujería

Con la aparición gradual del pensamiento científico en el siglo XVIII y la aparición del pensamiento racional en Europa, la brujería se convirtió en algo más que un disparate supersticioso y, finalmente, la caza de brujas llegó a su fin. La última persona en ser condenada por brujería en Inglaterra fue Jane Wenham, en 1712. Las cacerías duraron más tiempo en la Europa continental, donde una desafortunada mujer polaca entró en la historia cuando fue ahorcada por brujería en 1782, lo que supone la última ejecución oficial por brujería de la que se tiene constancia.

La brujería dejó de ser un delito, o al menos, en los casos en que seguía siendo un delito, las leyes contra ella cayeron en desuso. Pero a pesar del hecho de que el pensamiento lógico estaba disipando el arte antiguo como una tontería supersticiosa, las viejas formas persistieron. En todo el mundo, ya sea por su cuenta, en grupos o en cuevas, hombres y mujeres continuaron haciendo magia como lo habían hecho sus antepasados desde los albores de la civilización humana.

Entre ellos había una mujer llamada Margaret Murray, antropóloga de profesión y egiptóloga por pasión. Su libro, The Witch-Cult, publicado en 1921, afirmaba que las víctimas de la caza de brujas practicaban una antigua religión: el paganismo. Ella creía que una deidad suprema había sido adorada y que él había tomado el lugar en el ritual pagano de lo que Murray llamó «La Diosa Madre». Murray, que afirmaba que Juana de Arco había sido miembro de esta religión precristiana, fue despedida por su publicación.

Pero su libro fue leído por muchos, incluyendo a un rico dueño de plantaciones de Estados Unidos, Gerald Gardner, quien se interesó en la magia cuando trabajaba en Malaya. Se retiró a Londres en 1936 y se mudó a New Forest en Hampshire en 1938 donde se unió a los Rosicurianos, una sociedad secreta formada en el siglo XV para estudiar lo oculto. En 1939 afirmó que una bruja a la que llamó «Vieja Dorothy» lo inició en un aquelarre local.

El Camino Wiccano

En 1954, Gerald Gardner publicó Witchcraft Today en el que abogó por el uso de viejos rituales establecidos desde hace mucho tiempo e introdujo muchos de sus propios diseños. Gardner veneraba a la Diosa y a las mujeres en general.

Él creía en el poder de la naturaleza y que los hombres y las mujeres podían sintonizarla para alterar el curso de las cosas. El trabajo de Gardner tiene, según varios antropólogos, tres vínculos directos con el paganismo antiguo: el uso de la magia alta, el uso de plantas y hierbas en hechizos, y la participación de ritos y costumbres populares para manipular los poderes de la naturaleza.

El trabajo de Gardner llevó a un renacimiento del interés por las tradiciones de la brujería, no sólo en Gran Bretaña, y muchos le atribuyen el mérito de ser el fundador de lo que se ha convertido en una nueva religión oficialmente reconocida: el Wiccanismo o la adoración a Wicca.

El Wiccanismos honra al Dios y a la Diosa (sus nombres varían de un grupo a otro) como las dos deidades principales y sus seguidores los adoran en sus ritos y rituales.

La wicca se difundió y a medida que lo hizo, diferentes grupos desarrollaron sus propios ritos y rituales. En Inglaterra, las prácticas celtas y la creencia gardneriana se mezclan en la forma de lo que se conoce como brujería tradicional británica. En los Estados Unidos, donde el trabajo de Gardner fue introducido y desarrollado por Raymond Buckland, Wicca se ha convertido en una religión oficialmente reconocida.

La Wicca tiene seguidores en todo el mundo, dondequiera que la gente sienta la necesidad de abandonar las religiones tradicionales y regresar a una más basada en la Tierra.

Practican diversas formas de magia blanca y realizan rituales para sintonizarse con el ritmo natural de las fuerzas de la vida, en particular las marcadas por las fases de la luna y las cuatro estaciones.

Los wiccanos pertenecen a un movimiento más amplio: el neopaganismo, que como su nombre indica tiene sus raíces en el paganismo celta. Pero no todos los neo-paganos son wiccanos: el término también se refiere al druidismo, la Nueva Era, el chamanismo, la Magia Ceremonial, las ciencias ocultas, el vudú y el renacimiento de cualquier tradición de misterio precristiana.

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